第101章 莫做儒巫

刘敞是疑经派，历史上他正式掀起了疑经惑注的大，最终宋儒走到六经注我，我注六经这一步。地址失效发送任意邮件到 Ltxs Ba@gmail.com 获取最新地址经典的价值在于其中的道理，世道变了，道理也要变。

徐平前世，也曾经跟着小伙伴一起，笑话宋儒，连经典都自由心证了，还好意思厚着脸皮称儒。现在明白，正是因为走到了这一步，儒家才在这个年代获得了新生。把先贤当供着，捧起一个又一个大儒，不断添新经，儒家才真正亡了。和鬼，不应该在这个文化体系中存在。以天命去诸鬼，才形成了周朝的道德，这也是儒家的根源。重新把鬼请回来，就是在走回路。回路走到，就是绝路。

刘敞极是开心，有当朝宰相明确地说，一切经典皆可疑，皆可变，让他欣喜非常。做学问要疑经，是需要勇气的，免不了有冷嘲热讽。问你一句，你比先贤还高明？先称称自己有几斤几两，贵有自知之明啊。很多，就这么无声无息地沉寂了。

道理面前没有高低贵贱，没有什么不可置疑的天条，存在了这种天条，说明文化出了问题了。学问是因为合了道理而正确，而不是因为某个说过而正确。

徐平道：“子墨子不满儒之伪，而立新学，以天、鬼而立论。能成一时显学，终究不能被当政者用，归于沉寂。至荀卿、孟轲，儒而成两家。荀卿以本恶，其善者伪也为根基，自成一家。国之命在礼，礼义生而制法度，隆礼至法则国有常，重法民则霸。其学以韩非、李斯承其后，行于秦国。荀卿既言之善为伪，则何必取这伪善，直以法进而为律，一制度于天下，为天下大一统。去伪善，用制度，而变为法家。”

说到这里，徐平摇了摇：“秦二世而亡，天下皆知其亡于。其何来？既然只有伪善，而于百姓一律绳之，听命役使如牧羊则可。荀卿之儒天分，事不再为天命所化，为其所得。当天命已经化心，天之分已不可不行。因善是伪善，而取隆礼重法改，为其所失。善与恶，皆在民心，民之好者为善，民之恶者为恶。世间的男子好美色，则子有美色为善。皆好美色该如何？天下之起于争，弭争者为善，劝争者为恶。善恶起于民心之中，是故有善有恶。万千道理，皆归于民心中，此为根本。”

一切政治皆起于争，无争就无政治，自足天下自治，类社会不需要治理。认为争是源泉，这是中国文化的传统。共产主义认为生产力发展，出现了阶级分化，从而出现了阶级矛盾，阶级矛盾实际上就是争。在阶级斗争中生产力发展，最终进化到共产主社会是马克思主义的原始观点，与大同——小康——大同的三个阶段是一致的。后来的社会主义认为可以先消灭阶级，而后发展生产力，进而发展到共产主义，是一种变化。这种变化与荀子认为本恶，善是伪，有异曲同工之处。即认为的一切皆是社会，非社会的为伪。既然伪，那就可以用社会主义的法律，新时代的制度来规范。不只是要规范你的行为，还要规范你的思想，因为不合社会主义的思想是伪的。这就是另一种形式的法家，社会主义者法家，其施政具有浓厚的法家风格，不是没有来由。

荀子的思想解决了一个重大问题，即的天地，跟自然的天地分开，换句话说就是唯物主义。孟子没有解决这个问题，他的思想，还在与天命的关系上。正是在这个关键的问题上分为了两派，接受了孟子的民为本，但又同时接受了荀子的隆礼重法民。民只要就够了，怎么做事，怎么思想，由礼和法来规范。最后的理学，实际上也走到了这一条路，存天理灭欲，那就用礼法去灭民的欲。所以北宋这么多政治物，朱熹就拉着司马光跟其他理学创立者一起，做道学先生。跟他一样尊孟的，偏偏他就则看不上。

王安石不一样的地方，在于没有遵循荀子的思想，而是在孟子的思想上进一步，实现天分离，把天命从世中摘了出去。这就形成了新党和旧党最根本的一条路线斗争，是政治本于民心，还是民心本于政治。王安石认为政治要顺民心，重德教，无善恶，而有善恶，百姓自己会处理善恶。你不能规定百姓的行为，约束百姓的思想，来推行政治的教化。司马光则相反，隆礼重法，法在礼后，最重要的是三纲五常，规定百姓的思想和行为。把的行为和思想都规范约束了，则天下自然就大治了，发展到后来成了理教。

在王安石眼里，反对者要规定，不但管民的行为还要管民的思想，是政，但最后自己去走到了以制上面。千年后的变革其实一样，具有相同特点。

“万千道理，俱都归于民心当中，这就是为政的法则。以民为师，找寻道理，圆满学问，理通则为儒。先道理，再道德，再教化，再有礼仪，法度随此而变，次序不能错。先用礼治民，而后教化，再成道德，不求道理，是不行的。荀卿之隆礼重法治国，尚贤任能教化，只能害民，而不能大治。这便如先给天下之民刻下一个模子，让所有的都在这一个模子里长，长得一