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里面的火龙果都是虫卵，想必就是这种手段，那怎么知道自己中毒了?”
清颦点了点
，接着说:“患蛊者的症状一般是咽喉肿胀，不能吞饮;或面目青黄，
就瘠;或胸有积物，咳时作;或胸腹胀鼓，肢体麻木;或数死，或数月死。
验证方法比较简单，嚼生黄豆，无腥味则中蛊，在少数民族地区是在嘴里含一块鸭蛋白，其上
一枚银针，如果鸭蛋白和银针变黑，则中蛊。
预防和解蛊方法，凡是蛛网灰尘之家，疑为养蛊之家，忌往来;凡就食如主
先用筷子敲一敲杯碗，后盛饭的，疑为施，要特别小心可不食或道
;凡出外就食，随身携带大蒜，可防蛊，蛊
酒难治，出门不饮酒可防蛊。
解蛊蛊的方法，服雄黄、大蒜、菖蒲煎水，或石榴根水，可泻毒;又云金蚕最怕刺猬，可药治蛊。
古旧医书上多均有医蛊偏方，五花八门。据说怕谓，取谓养蛊之家，其蛊立擒。”
“有意思，原来养一只谓就行了…可以考虑一下。＂苏野点:“那第二个呢?
“第二个，就是藏地巫术。”
“西…藏?”
“没错，
在雪区进行文调查和田野采风时，社会学者发现了不少应该属于古老巫术的遗存，例如:为了避免天降
风雨、冰雹;防止野兽和其他灾害的袭击和侵扰，藏族群众便请来巫师进行攘拔或施巫，以保畜平安和庄稼的收成。
有时请来的不是巫师，而是藏传佛教寺庙中的喇嘛，但即使是在这些喇嘛所作的攘拔仪式中，仍不乏巫术。
虽然这些攘拔仪式中的巫术有简有繁，但其中有很大一部分应该说是源于那种藏族先民想通过自己的言行，让大自然顺从自己的幻想和行动。们是怎样想的，也就怎样地去施行。
就其内容来看，其所反映的，也大都属于与大自然之间的关系这一范畴之内。只不过在传承过程中，有了很大的变化。
如果从藏族历史的发展阶段来看，这些应该属于原始宗教范畴的巫术，其产生应是在吐蕃的止贡赞普以前，也就是象雄本教输雪区以前，即史家们所称的“笃本”时期。
按刘立千先生的解释，这种“笃本”，就其本意是本地自然兴起的本教，即土生土长的本教一一原始本教。到了止贡赞普以后，雪区已逐渐由原始社会过渡到
隶社会，再加上这个时候，雪区土生土长的笃本受到那从象雄输的已初具＂见地＂的本教的影响，也有了很大的变化，除边远偏僻地方外，在吐蕃的大部地区已为本教将其融合(改换面)或取而代之。
这时的本教已逐渐受到吐蕃王朝统治者的重用。(西藏主臣记)就有凡二十七代(赞普)，均以本教治国的记载。
这个时候，那些以“本教巫师”身份出现的巫师所施巫术的内容，也由笃本时期的与大自然的关系，改变为侧重于与之间的关系了。
这就是我们常提到的那些以诅咒仇敌来达到危害对方的目的之诅咒巫术;驱除邪魔鬼怪以达到畜平安的目的之驱鬼除邪巫术;招魂祛病的招魂巫术以及预测休咎的占征兆等等。
就其形式来说，较之原始的那种自然巫术，这种巫术要繁琐复杂得多。
单是在施行巫术时巫师的服饰、法器、祷词乃至这种巫师的传承，也更加复杂。
他们的祭物、法坛、祭祀仪轨等，都是笃本时期的巫师所望尘莫及的。
不过，这种巫术应该归“为巫术”的范畴里去，因为它已失去了原始自然巫术的古朴
，増加了为成分，当然也就增加了一定的欺骗。
尽管这种为巫术在以后的年代内，逐渐成为雪区巫术的主流，但它并没有把原始的自然巫术完全取代。特别是在一些边远的偏僻地区，甚至两者还并行不悖。同时，这种“为巫术”，也并不是藏族巫师凭空臆造出来的，它是由原始自然巫术所逐渐发展演变而来的，透过这些为巫术，是能够从中窥见到许多古代藏族先民原始自然巫术之遗迹的。
任何一种巫术都是根据们的主观愿望，并把这些主观愿望建筑在那偶然的、片面的、甚至可以说是错误的联想上面。
因而藏族巫师所施行的各类巫术，不管它是自然巫术或是为巫术，都不可能有所例外。
如果说在那远古时代所盛行的藏族自然巫术是一种历史的必然，它对类社会向文明进化所起的阻碍作用还比较轻微;那么后来类进阶级社会才开始流行起来的为巫术，就应该是它已恶化了与之间的关系。它同其所依附的宗教母体一样，最终变成了统治者的工具。
就像吐蕃时期本教依附于吐蕃王朝一样，其巫师所施行的巫术，也就成了吐蕃王朝统治者用其来统治属民以及攻击敌对者的工具。
于是巫术就不再是为了满足们朴素的幻想，相反却常常给们带来恐惧和灾难。至于藏地巫术在
间来自哪个种族，至今也无从考量，
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